Su questi il Buddha tace. Ma non soltanto tace: in realtà la sua risposta è il silenzio, il che presenta peculiarità diverse dal mero tacere. Egli non dà alcuna risposta perché elimina semplicemente la domanda. Non che non risponda, ma, a rigore, mostra che non sappiamo cosa domandiamo. La  via indicata dal Buddha placa la nostra sete di sapere, di arrivare, di possedere, di potere, di essere, placa la nostra ansia di dominare le cose e i fenomeni. Il Risvegliato non si limita a tacere, ma zittisce qualsiasi ansia e perplessità facendone scoprire la nullità. Quando uno si accosta con rispetto al Risvegliato, è come se la domanda che voleva porgli svanisse nel nulla.  Pronunciarsi sull’esistenza di Dio, sia che si caldeggi il sì o il no, significa costringere Dio nel regno del finito e per ciò stesso tutta la diatriba perde qualunque senso. In Occidente, già prima di Platone e anche dopo Kant si è portati a ritenere che porsi gli interrogativi ultimi sul senso della vita sia un segno del grado umano di civiltà. Come è possibile dare un senso alle nostre azioni se non si conosce il fine ultimo? Come può l’uomo impegnarsi in una ricerca che lo porti oltre sé stesso se neppure sa da dove viene, dove va e che cosa è venuto a fare sulla terra?

Dio darebbe certamente un senso preciso all’esistenza, un grande sostegno.

Il Buddha invece non si fa coinvolgere nella discussione, anche se essa riguarda interrogativi che generalmente vengono considerati i più importanti nella vita dell’uomo. Non reagisce alla domande: io credo che il perché stia nel fatto che egli le ritiene superflue, vacue, affette da nichilità.

La preoccupazione per questi problemi non porta ipso facto alla soluzione, anzi genera un’ansia che a sua volta concorre a generare il male che incontriamo sulla terra.

Si deve inoltre notare come qualunque possibile risposta non potrebbe che essere vuota, soprattutto perché è condizionata dalla domanda, che per forza sorge in un ambito contingente in cui l’uomo si trova, compreso il suo intelletto. E non si può certo pretendere che la relativa risposta ci tolga dalla contingenza. D’altronde, se la risposta fosse di ordine trascendente non sarebbe pertinente a quella stessa domanda e   sicuramente non sarebbe intelligibile.

La risposta del Buddha a questi interrogativi è dunque il silenzio, ma questo silenzio sembra il superamento di ogni risposta, quasi egli ci invitasse a non cogliere una domanda che sorge da insoddisfazione e contingenza e a cui si dovrebbe rispondere facendo riferimento a un ordine nel quale quella stessa domanda non avrebbe più un suo senso.

È chiaro che qui, quando ci riferiamo al Risvegliato, al Tathagata, a Gautama Buddha Sakyiamuni, non ci riferiamo solo  al personaggio storico che visse in India molti secoli fa, ma ci riferiamo anche e piuttosto alla Buddhità, a quello stato cioè in cui la coscienza dell’uomo va oltre sé stessa e oltre il proprio intelletto. Uno stato che potrebbe essere chiamato “il silenzio dell’Uomo”.

Cito un testo tanto antico quanto fondamentale  che aiuta comprendere cosa sia sostanzialmente la buddhità e a comprendere la sostanza nascosta nel silenzio del Buddha Sakyamuni:

“Quello che è nato, arrivato ad essere, originato, creato, condizionato, instabile, dipendente dalla nascita e dalla morte, sede di infermità, fragile, dipendente dal cibo, tutto questo non soddisfa. C’è una via di uscita da tutto questo, tranquilla, inaccessibile al pensiero, stabile, non generata, non originata, cammino senza macchia e senza afflizione, dissoluzione degli elementi di dolore, beatitudine che placa tutti i fenomeni del karma”.

E ancora alcune parole del Buddha riportate dai suoi discepoli:

“Esiste, o bhikkhu (termine che in italiano viene tradotto con “monaci”), un dominio in cui non c’è né terra né acqua, né fuoco né aria, né il dominio della infinità dello spazio, né il dominio della infinità della coscienza, né il dominio del  niente, né il dominio della conoscenza e della non-conoscenza, né questo mondo né l’altro, né il sole né la luna. Io vi dico, o bhikkhu, che lì non si entra, che da lì non si esce, che lì non si rimane, che da lì non si declina e che da lì non si rinasce: La mancanza di fondamento, la mancanza di attività, non può essere oggetto di pensiero. Questa è la fine della sofferenza”.

Abbiamo detto che secondo il Dharma del Buddha è nel Silenzio dell’Uomo che si trovano le risposte a qualunque quesito esistenziale. Ma a cosa ci si riferisce quando parliamo di Silenzio dell’Uomo?

Lo vedremo presto.